конспект лекций, вопросы к экзамену

Положение христиан в Османской империи.

2/2 XV – установления владычество Османской империи над христианами на Балканском полуострове.

Мехмед II (1451-1481) – политика веротерпимости. Он позволил христианам избрать себе патриарха – Геннадия II Схолария (1454 – 1465).

Мехмед издал на имя патриарха фирман (указ) – документ, определяющий положение церкви в государстве:

  • все христиане, независимо от национальной принадлежности, рассматривались, как единый народ – миллет - религиозная конфессия, имеющая автономные административные учреждения 
  • патриарх получал церковную и гражданскую власть и титул миллет-баши (глава нации), а также право иметь полицейскую стражу и получать жалование из казны 
  • христиане должны были платить поголовную подать -  харадж – в пользу султанской казны и десятину турецким землевладельцам за право пользования землей 
  • клир освобождался от податей 
  • запрещалось обращать церкви в мечети, кроме тех, которое уже были обращены 
  • христианам было позволено отправлять свое богослужение и отмечать праздники 
  • насильственное обращение христиан в магометанство (= ислам) было запрещено.

XVII – XVIII – ухудшение положения христиан при преемниках Мехмеда. Султаны часто заявляли о своем желании истребить всех христиан, по своей воле смещали и убивали патриархов. Новый патриарх, вступивший на престол, обязан был уплатить пескезий, а затем ежегодную подать – харадж.

В XVIII веке за 73 года сменилось 48 патриархов. Гражданские права христиан ограничивались все больше, они платили невыносимые подати, в частности, налог с немусульманского населения Османской Империи – девширме – система принудительного набора мальчиков из христианских семей для их последующего воспитания и несения ими службы в качестве личных невольников султана. Военная и гражданская служба для христиан была закрыта. Только на службу во флоте допускались островные греки. Христиане были лишены права давать в суде свидетельские показания против мусульман. Свободы в исповедании веры уже не было. Хотя подать душ прекратилась, христианина могли обратить, предложив ему выбор: ислам или смерть. В это время было много отпадений от христианства в Албании, Боснии, Герцеговине, Анатолии.

XIX – Турция идет на сближение с западом, поэтому проводятся некоторые реформы:

1808 – 1839 – Махмуд II – попытка преобразований, встреченная противодействием со стороны пашей.

1856 – султанский рескрипт Хатт-и Хумаюн – христианам были предоставлены равные права с мусульманами в правление Абдула-Меджида I (1839 – 1861). Управляться христиане должны были не своим духовенством, а собором из светских и духовных лиц. 

1869 – закон о национальностях – введение общего османского гражданства для всех жителей вне зависимости от их религиозной и этнической принадлежности. Однако эти законы во многом остались только на бумаге. В силу этого декрета греки не только оставались в ужасном социально-экономическом положении, но и лишились многих прежних прав и преимуществ. 

2/2 XIX – эпоха христианских восстаний и кровавых расправ над христианами со стороны Османской империи. За проявление недовольства христианами духовенство расплачивалось жизнью. - 1861 – восстание в Боснии и Герцеговине, в Сербии, Валахии, Молдавии, Болгарии - 1866 – восстание на о. Крит - 1875 – повторное восстание в Боснии и Герцеговине

Таким образом, изначально отношения ОИ и христиан носили, в основном мирный характер, репрессии были редки, структура церкви была сохранена в неприкосновенности, но находилась под строгим контролем турок. В XVII – XVIII вв. права христиан всячески ущемлялись, подати увеличивались, к христианам начали поистине относиться, как к людям второго сорта. Но после прихода к власти в XIX веке националистически настроенных турок (новых османов) политика Османской империи приобрела черты национализма, но вместе с тем и османизма, проявлениями которой стали декрет от 1856 года и закон о национальностях 1869.

26.06.2017; 08:00
просмотров: 35