Ереси раннего и развитого средневековья.

Раннее св.

В центре внимания Первого и Второго Вселенских соборов была выработка единого взгляда на догмат о Св. Троице (тринитарное учение). Собравшиеся в 325 г. в Никее иерархи обсуждали учение александрийского священника Ария (ум. в 336 г.). Он и его последователи (ариане) признавали Бога-Отца как совершенное замкнутое единство, что исключало возможность передачи этой сущности кому-либо другому. Поэтому Бог-Сын, по представлениям ариан, был лишь высшим творением Бога, чужеродным и неподобным Богу-Отцу. Учение Ария вызвало резкую критику св. отцов и было осуждено как отрицающее по существу божественную троичность. Одним из главных догматических деяний I Вселенского собора было провозглашение вероопределения (ороса), в котором вносилось уточнение в крещальный символ веры о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу, что означало постулирование равенства Отца и Сына по Божеству.

Догматическое постановление Никейского собора было объявлено не только от имени св. отцов, но и от лица императора Константина, что закрепило особую роль византийских императоров во взаимоотношениях с церковью. На соборе помимо догматических вопросов были приняты 20 постановлений канонического характера (о порядке выбора и утверждения епископов провинций; о предоставлении высшей власти над западными епископами римскому, над восточными — антиохийскому, над Египтом, Ливией — александрийскому; и др.). Несмотря на единогласное осуждение на соборе Ария и его сторонников, церковь не была единой в этом осуждении. Сумев привлечь на свою сторону государственную власть уже в последние годы правления Константина Великого, ариане одержали победу над сторонниками никейского ороса (никейцами), которые в течение нескольких десятилетий подвергались гонениям. Именно поэтому христианизация германских народов, совпавшая по времени с этим периодом, проходила в форме принятия ими арианства.

Второй Вселенский собор, собравшийся в 381 г. в Константинополе, продемонстрировал торжество никейского символа не только над ересью Ария, но и над учением епископа Македония, выступавшего против божественной природы Святого Духа, принимая его за сотворенную Богом силу. Никейское вероопределение на Константинопольском соборе было расширено, получив в историографии название Никео-Цареградского. В нем, в частности, дана краткая формулировка основных положений тринитарного учения. Согласно догмату о Св. Троице, признается истинным единство природы Бога и единовременно его троичности в лицах (ипостасях): Бог есть Отец, Сын и Дух Святой. Лица Св. Троицы не являются соподчиненными одно другому. Они совершенно равны между собой, единосущны, несмотря на то различие, что Бог-Отец, нерожденный, есть начало других ипостасей — Сына, рожденного от Отца, и Святого Духа, от Отца исходящего. Именно это учение о триипостасности Бога отличает христианство от античного (философского), иудейского и мусульманского монотеизма. На Константинопольском соборе были приняты важные канонические решения: установлены правила принятия в лоно православной церкви кающихся еретиков; выделялись 5 восточных округов с особыми церковными судебными инстанциями. И, наконец, собор определил место константинопольской кафедры в иерархии христианских епископов, назвав его вторым после римского, т.к. «Константинополь есть Новый Рим». Этим решением ранг Константинопольского епископа становился первым среди всех восточных, в том числе Антиохийского.

Три следующих столетия истории становления христианского вероучения связаны с напряженной христологической полемикой — по вопросу о природе (сущности) Иисуса Христа. На Третьем Эфесском соборе 481г. речь шла об учении константинопольского патриарха Нестория, отвергавшего божественную и признававшего за Иисусом Христом только человеческую природу. Несторий полагал, что рожденный как простой человек от Девы Марии (Христородицы) Иисус Христос стал некоей обителью Бога, действуя как орудие человеческого спасения (Богоносец). Собор осудил учение Нестория и выдвинул вероопределение, постулирующее идеальное равновесие природ в Богочеловеке (что получило окончательное определение в догматическом постановлении IV Вселенского собора). Однако несмотря на решение собора и низложение Нестория, его последователи (несториане) основали свою церковь и развили миссионерскую деятельность в Персии, а затем в Китае, Монголии, Индии. Но в церковную историю Эфесский собор вошел прежде всего как собор, провозгласивший догмат о Пресвятой Богородице.

Самый представительный (650 иерархов) Четвертый Вселенский собор 451г. состоялся в Халкидоне. Обсуждению подверглось учение архимандрита одного из константинопольских монастырей Евтихия. В отличие от Нестория он впал в другую крайность и отвергал человеческую природу во Христе, полагая, что все в нем было поглощено божественной ипостасью, и Иисус Христос имел лишь кажущуюся человеческую плоть. Последователи учения Евтихия получили название монофизитов (по греч. — одна природа), которые и после осуждения собором распространяли свои идеи в Сирии, Египте, Армении. Ввиду упорства несториан и монофизитов на Халкидонском соборе был принят особый догмат «О двух естествах во едином Лице Господа нашего Иисуса Христа», в котором изложены основы христологического учения отцов церкви. В соответствии с христианским догматом, Бог-Сын имел два воплощения. Первое — как одно из лиц Св. Троицы («по Божеству») было «прежде всех век», т.е. вневременным, вечным; второе — от Девы Марии — Богородицы («по человечеству»), когда непорочно зачав во чреве от Духа Святого, ниспосланного Богом-Отцом, она родила Иисуса Христа. В одном лице Он, по словам халкидонского ороса, «неслиянно, непреложно, нераздельно и неразлучно» соединяет две природы — божественную и человеческую (Богочеловек), при том что каждая из них сохраняет присущие ей свойства.

Утверждение этого вероопределения явилось кульминационной точкой собора. Однако не все собравшиеся епископы приветствовали этот орос, около 150 иерархов не подписали его. Поэтому на соборе были приняты соответствующие постановления о наказании мирян и клириков, не принимающих соборное вероопределение (лишение сана, отлучение от церкви и т.п.). В ряду 30 канонов Халкидонского собора — ряд решений административного и дисциплинарного характера, как, например, о границах Антиохийского и Иерусалимского патриархатов, о подчинении монахов местному епископу и др. Но самым известным является 28-е правило Халкидонского собора. Оно определяло круг судебной и административной деятельности константинопольского патриарха, уравнивало его права для восточных диоцезов с правами римского престола для западных.

Пятый и Шестой Вселенские соборы проходили в Константинополе в 553 и 680 гг. На них христологическое учение получило дальнейшее развитие в ходе полемики с монофелитами (по греч. - одна воля), которые хотя и признавали во Христе две сущности, но лишь одну действующую в нем божественную волю. На Соборах большое внимание уделялось канонической деятельности. Решения принимались не только по вопросам внутрицерковной жизни (установление иерархии кафедр восточной церкви, обязанностей митрополитов созывать ежегодные поместные соборы и др.), но и касались мирян (отлучение от церкви не посещавших богослужение 3 праздничных дня; определение правил вступления в брак; наложение епитимий кающимся и др.).

Седьмой Вселенский собор состоялся в Никее в 787 г. Он решительно осудил ересь иконоборцев, завершив первый период иконоборческого движения

В 726 г. специальным эдиктом Лев III объявил почитание икон и мощей святых идолопоклонством, поддержав таким образом позицию, которую отстаивала часть малоазийского белого духовенства. Оно было крайне обеспокоено тем, что в результате разгула суеверий, охвативших широкие слои народа, огромное влияние в провинциях приобрели монастыри. Они всячески разжигали фанатизм, пропагандировали культ святых, оттеснив белое духовенство на второй план. Дары и пожертвования щедрым потоком текли в монастырскую казну.

Выдвинутый императором тезис — кто за почитание икон и мощей, тот против трона и державы — был предельно ясен для размежевания сторон (иконоборцев и иконопочитателей). Борьба длилась более столетия, и вовлечены в нее были все слои населения. Ей сопутствовали конфискации, ссылки, пытки, истребление инакомыслящих. Закрывались монастыри, монахов насильственно зачисляли в войско, принуждали вступать в брак. Монастырские сокровища переходили в императорскую казну и к военной верхушке. С конца VIII в. иконоборчество стало ослабевать. Его основные задачи были выполнены: монастыри ослаблены и поставлены под надзор государства и церковной иерархии, сепаратистские тенденции крупных религиозных центров подавлены, над стратегами усилен контроль центральной власти. VII Вселенский собор (787 г.) осудил иконоборчество. Второй период иконоборчества, наступивший в 815 г., был уже лишен прежнего ожесточения. И внутренняя обстановка, и международное положение требовали консолидации сил господствующих кругов империи.

В 812—823 гг. столицу осадил узурпатор, один из мятежных военачальников в Малой Азии, славянин по происхождению, Фома Славянин. Его поддержали знатные иконопочитатели, некоторые стратиги Малой Азии и часть славян на Балканах. Заключил он союз и с арабским халифатом. Однако осада не удалась, Фома был побежден, схвачен и предан казни. 

Иконоборчество навсегда сошло с исторической арены. В целом оно не нашло широкой поддержки в империи. В 843 г. икопочитание было торжественно восстановлено, иконоборцы, и живые, и умершие, были преданы церковью анафеме. 

Немало сил потребовала и борьба с приверженцами дуалистической павликианской ереси. Они считали весь видимый материальный мир, включая светскую власть и официальную церковь, творением дьявола, миром зла, противостоящим потустороннему, духовному миру добра. Павликиане создали на востоке Малой Азии своеобразное государство с центром в городе Тефрика, распространяя порой свое влияние на значительную часть полуострова. В жестокой борьбе с ними армия империи уничтожила несколько десятков тысяч еретиков. Только в 879 г. Тефрика была взята, а их вождь Хрисохир убит.

Ереси второй половины XII—XIII в. Учреждение инквизиции. 

Исследователи выделяют XII в. в истории Западной Европы в связи с глубокими переменами в массовом религиозном сознании. Иногда говорят даже о внутренней христианизации Европы в XII в., противопоставляя ее внешнему, формальному утверждению христианства в предшествующие столетия. Ранее христианство воспринималось по преимуществу как религия сильного Бога, способного, по выполнении верующим определенного набора сакральных действий, защитить от сил зла, обеспечить земное и загробное благополучие. Элементы этого понимания христианства сохранялись и позднее, но в XII в. представители самых широких слоев населения обращаются к поискам интимного, индивидуального нуги к Богу, часто отвергая привычные формы общения с потусторонним миром, предлагаемые церковью. Пробуждается интерес к Священному Писанию, миряне стремятся познакомиться с ним не через посредство клира, знающего латынь, а самостоятельно. Библия начинает переводиться на народные языки, а ее положения своеобразно переплавляются в сознании мирян. Массовый религиозный подъем породил и беспрецедентное множество различных еретических учений во второй половине XII—XIII в. Удобную почву они находили в городах, население которых в силу сравнительно высокого уровня грамотности было наиболее восприимчиво ко всякого рода духовным исканиям.

Крупнейшими еретическими движениями, оформившимися во второй половине XII—XIII вв., явились ереси вальденсов и катаров. Первоначально они возникли в городах Юга Франции и оттуда распространились по всей Европе. В них нашли отражение также и острые социальные конфликты эпохи, вызванные интенсивным развитием товарно-денежных отношений и растущей поляризацией городского общества. Определенное влияние на программу еретиков оказало коммунальное движение, направленное против городских сеньоров, которыми нередко являлись епископы. Наконец, антиепископская и в целом антицерковная направленность учения и деятельности вальденсов и катаров была реакцией на рост светской власти и финансового могущества церкви в эпоху папской теократии. Знакомство с Евангелием, переведен-ным на народное наречие, приводило к выводу, что богатая католическая церковь давно забыла заветы святой бедности и служит не Христу, но маммоне (т.е. земным благам).

Основатель ереси вальденсов, давший ей имя, преуспевающий лионский купец Пьер Вальдо, отказался от принадлежавшего ему имущества, чтобы жить в бедности и подобно апостолам бродить по дорогам, проповедуя Евангелие и призывая народ к покаянию. Позднее вальденсы сформулировали тезис о том, что развращенная богатством римская церковь потеряла святость и отправляемые ею таинства не имеют силы. Поэтому вальденсы считали, что право совершать таинства имеет не тот, кто получил священнический сан, а любой мирянин, который, согласно заповедям Христа, ведет нищенский образ жизни, лишен постоянного пристанища и порою даже крыши над головой.

Значительно дальше в осуждении католической церкви пошли катары. На их учение определенное воздействие оказала дуалистическая ересь богомилов, возникшая в X в. в Болгарии. Богатую и могущественную католическую церковь катары объявляли творением сатаны. А крест, которому поклоняются католики, они считали символом материального злого мира, его страданий и пороков. Этой «грязной» церкви катары противопоставляли свою «чистую» церковь (катары — от греч. «чистый»), основанную на принципах суровой аскезы и нестяжательства и служащую истинному Богу. Особенного успеха церковь катаров достигла в районе между Тулузой и Альби, где к ней примкнули не только широкие слои горожан, но и представители среднего и высшего, титулованного, дворянства. По названию одного из центров катаров — города Альби — их стали именовать альбигойцами.

Распространение еретических движений во многих странах Западной Европы, их массовый характер, более или менее четкие организационные формы заставили католическую церковь прибегнуть к чрезвычайным мерам, например, таким, как провозглашение крестового похода против альбигойцев в начале XIII в. (см. гл. 10) и учреждение системы папской инквизиции в 30-е гг. XIII в. Преследование еретиков велось и ранее, но оно оказалось мало эффективным. Теперь же во всех епископствах вводилась особая должность папского инквизитора, которому надлежало единолично вести следствие (лат.inquisito) по всем делам, относящимся к ереси, вплоть до, вынесения окончательного приговора. Решение папского инквизитора обязаны были неукоснительно выполнять как местные епископы, так и светские власти, которым еретик и передавался для исполнения приговора. Обычным наказанием по обвинению инквизиции стало сожжение на костре (исп., порт, аутодафе — акт веры), якобы очищающее еретиков от их заблуждений.

2)))

Ереси раннего и развитого средневековья

Честно говоря, я не особо представляю, как все эти разные ереси можно было свести под один вопрос тут. Ереси раннего средневековья это одно, а вот ереси развитого средневековья совсем другое (хотя бы потому, что произошел раздел церквей). Я попытаюсь свести всю известную мне инфу, (т.е. взятую из учебника) и привести её в удобоваримый вид.

Начну с того. что христианство никогда не было чем-то единым. Там всегда было множество, иногда и противоположных мнений. "ереси" во-моногом устанавливались решениями вселенских соборов как анафема позиции противоположной решению собора. Поэтому, по отношению к востоку я сначала коснусь соборов и ересей, связанных с ними.

Первый собор прошел в Никее в 325г. Связан он был с желанием императора Константина утвердить" церковный мир", т.е. хотел решить проблемы между разными группамивнутри церкви. До этого он попытался то же устроить на западе, но здесь он столкнулся с Донатистами (большинство ранних ересей названы по их ересиархам). 

Донатисты были по существу ревнителями частоты церкви, т.е. они были за то, чтобы епископов назначали только "чистых", не менявших своих предпочтений в ходе гонений и, желательно, вообще не в чем себя не запятнавших. Засели они в Северной Африке (Карфаген) и жили себе вполне спокойно. Проблема возникала с местным епископатом, который сильно страдал от донатистов. Константин пытался как-то решить проблему, но ему это было неподсильно. По-видимому, донатисты сохранились в Карфагене вплоть до арабского завоевания (но точно заявлять не могу).

Вернемся к собору. Вселенские соборы были важны востоку, так как на них решались проблемы восточных церквей, решались проблемы внутри неё. Западу эти проблемы были чужды, поэтому их на соборах было всегда мало.. И так проблемой первого (и второго в Константинополе в 381 г.) стали Ариане.

Арий и ариане заявляли, что Бог-Сын не единосущен Богу-Отцу. Бог-сын был сотворен Отцом, а следовательно он как бы ниже по иерархии. Собственно на соборе и пытались решить правильно это или нет. После долгих прений удалось "победить" Никейцам. Был создан Никейский Орос, где арианство называлось ересью. Победила идея, что есть три ипостаси Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух.

 Только вот реально арианство тогда не было уничтожено. Уже в правление Константина на некоторые позиции острые начали смотреть иначе и арианство стало доминировать (Поэтому Вульфилла (сколько там ф и л не помню) крестил готов в арианство, а затем и все варвары стали арианами). Лишь в 381 году ариане были более или менее побуждены. На протяжении раннего средневековья они были полностью "истреблены" (не в смысле убийств, просто не осталось ариан, все "православными" стали).

Следующий этап ересей, ереси связанные с христологическими вопросами. Ем было посвящено два собора: Эфесский и Халкидонский. На самом деле, я не вполне склонен называть эти идеи еретическими, но обо всем сейчас попробую объяснить.

И так. Есть четыре основных концепции Христологии (я их попробую отразить на схеме).

На таблице собственно видны основные учения. Стоит отметить, что каждое из них считает остальные ересями. Т.е. Миафизиты считают ересью и Халкедонское православие и несторианство. Так же и с Православием, для них все остальное ересь.
Стоит отметить, что серьезной разницы между несторианством и православием нет (сам Несторий ересиархом стало видимо постфактум, а так учение его это идея Антиохийской богословской школы). Особенно выделяется Евтихианство (Монофизитство в узком смысле слова),  по сути это ересь докетизма, т.е. вера, что бог имеет только божественную природу (отвергается всеми христианами, так как фактически отрицает подвиг Христа).
Вообще на соборах шла сложная борьба, но...это не вполне подходит под ереси.

Манихейство (зародилось в III веке). Вообще её я бы не назвал ересью в прямом смысле слова, но имеет смысл сказать пару слов о ней. Это одно из дуалистических учений (которых дальше будет просто масса). Дуалистические учения отличаются тем, что они явно противопоставляют добро и зло, т.е. по сути кроме всемогущего Бога есть и такой же всемогущий Дьявол (имя необязательно такое). Учение Мани было составлено в основном из христианско-гностических представлений, опиравшихся на специфическое понимание Библии. (Честно говоря, я не видел материалов по манихеям в учебнике, поэтому побоюсь что-либо писать о них, хочешь, посмотри сама, это проблемная тема).

Павликианство (зародилось в VIII-IXв. в Армении). "Согласно учению павликиан, истинный, совершенный Бог имеет прямое отношение только к духовному миру, тогда как творцом видимого мира является демиург. Павликиане обвиняли католическую церковь в том, что она не различает эти две сущности, и, фактически, поклоняется демиургу. В своих диспутах с православными павликиане подчеркивали, что, в отличие от православных, поклоняющихся творцу этого мира, сами они верят в того, о ком Иисус говорил: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели»". (Вики в помощь). Виден дуализм в учении, еще одно дуалистическое учение. "Человеческая природа состоит из двух сущностей: сотворенной демиургом телесной, состоящей из материи, и духовной, имеющей божественное происхождение. При этом зародыш божественной жизни содержится в каждом человеке, и каждый при благоприятных условиях способен в той или иной форме воспринять послание божественной правды." Есть добрый Бог и плохой Демиург. Сами павликиане создали на востоке свое гос-во с центром в г. Тефрика, только в 879 г. Тефрика взята. (В учебнике про них есть очень немного, стр. 164, один абзац, в принципе если не хочешь учить то, что кинул я,  там есть все то же покороче).

Богомилы (X-XV в. Болагрия). (У тебя на "Македонии" ничего о богомилах не говорили?) Это еще одно дуалистическое учение. Повлияло по всей видимости и на катаров. Согласно православным и римокатолическим источникам, богомилы учили, что на протяжении всего периода Ветхого Завета людьми управляли силы старшего сына Отца Небесного Сатанаила, и посылали на них Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение и т. д. Иисус Христос, погибнув на кресте как смертный человек, благодаря Своей Божественной сущности, сумел «разбожествить» Сатанаила, который оказался низвергнут в ад. О «Сатанаиле» как начальнике 10-го ангельского чина повествует некий «философ от греков», объяснявший князю Владимиру основы христианской веры. Сатанаил был свергнут с небес и замещён Михаилом, но потом оборотился змеем в Эдеме и вселился в Каина. (Пишу тупо по вики, главное -  учение дуалистичекское и повлияло на катаров).

Вальденсы (XII-XIII, юг Франции). Лионский купец Пьер Вальдо - ерессиарх. Он стал бродяжничать и подобно апостолам начал проповедовать. Тезисы о развращенном епископате папском, церковь потеряла свою силу. По мнению Вальденсов совершать таинства должны все миряне, которые ведут нищенствующий образ жизни.

Катары (те же места, что и Вальденсы). В отличие от вальденсов, эти бравые ребята сразу назвали папство созданием сатаны. И крест – символ этого порока папства. Катары же это "чистые" с греческого (Помнишь "чистить" - καθαίρω ). Особенный успехов во Франции, во-многом и из-за сепаратистских тенденций региона. Назвали их Альбигойцами...ну собственно за их ересь на них крестовым походом и пошли. В течение 13-го века с ними борются (про это дело стр.331, это связано с политикой короля Франции, он так себе домен увеличил. 

Где-то в это время бравое папство начинает инквизицией подчищать этих "умников" еретических. 

Лолларды. Наконец,  старушка Англия подъехала. В Англии ситуация как часто бывает,  своеобразная. Англия после Иоанна Безземельного вассал Папства. От этого тяжелое бремя повинностей лежит на всей стране. В 70-е это окончательно надоело, и профессор Оксфорда Джон Уиклиф заявил, что папство не должно лезть в дела светские. Дальше он усомнился в превосходстве папства, а зачем и заговорил о Божественном предопределении Августина (еще он начал перевод Библии на английский)...  Само его папство назвало еретиком, его отстранили и все хорошо...но нет. Секта ллардов развелась, секта эта стала крайне обширной и чуть более жесткой что-ли. Начались обличения церковной иерархии, иконопочитания, требовали лишить клир богатств, дескать если отобрать деньги у клира, то и налоги платить не придется. Действовали исключительно мирно, но затем на них начали гонения, и они стали жить в подполье. Позднее влились в ряды других протестанских учений.

Вместо заключения. И так, я попытался, едва ли вкратце, осветить основные ереси средневековья. Если тебе хоть что-то неясно пиши срауз, постараюсь ответить тебе.Я сознательно не включал вопросы, связанные с 5-7 соборами. так какне знаю насколько это надо. Про монофилитство говорить много в любом случае не надо, а вот иконоборчество, возможно, стоило написать. Если есть с этим проблемы, так и быть напишу. В общем удачно это выучить все :)